まず最初に剣道とは何かというと、私の言う剣道は、最初の「剣」の一字、こ
れを除いては剣道はない。この剣ということは、現代の四つ割りの竹刀、これ
は竹だが、これを刀、日本刀という観念でつかうこと。これが私の言う剣であ
る。それを今でも、竹刀は四つ割りの竹ではないか。そうであれば、結論は当
てっこでよいではないかと主張する人もいる。
竹ならばそういうことになる。スポーツでよい。しかし持った竹刀を日本刀と
いう観念で使うことになれば、これは命のやり取り、息の根の止め合いであり、
生死の問題であり、修行目標としては、生死を明らめることになる。この心が
人生の土台であり、刀を差さない現代でも役に立つのである。次に「道」につ
いて。道をはなれて剣道はない。ところが剣道は道ではない。哲学だという説
をとなえるひとがある。哲学としての論文を出せば、それだけで範士に推薦す
る資格があるという。その人によれば、剣道は哲学であって道ではない。道だ
というと、道のなかには禅も入るし、色々のものが入ってくるからいけない。
哲学であると。まあ考え方は自由であるが・・・・・・。
それはそれとして、剣道は「剣」の「道」である。道をはなれた剣、即ちスポー
ツ・剣術の域では浅いものになる。我々の祖先が真剣勝負を経て、今から三百
年も前に、剣術を道というところまで昇華させて、深いものにした。それは柳
生流の極意『不動智神妙録』である。これは哲学ではなく、禅であり道である。
この道が日本に現れれば古神道となり、中国では儒教、老荘となり、インドで
は仏教となる。道は古今東西一貫底である。我々は剣道を通して、この人間の
道を修行するのである。
人間の道とはどういうことかと言うと、当たり前のことを当たり前にやる。こ
れが人間の道なのである。これを修行する。こういうことは、言うことは易い
が、一生涯修行していても完全に出来得るものではない。
お釈迦様は「我思うが如くに言い、言うが如くに行なう」と。これは規範であ
る。我々の未熟な分際で、思ったとおりに言ったら支離滅裂になってしまう。
思ったとおりにやったら脱線してしまう。一家だって斉(ととの)えることは出
来ない。自分の一身すら修まらない。つまり、当たり前のことを、当たり前に
やるなどということは、人間の理想であって、出来ないことである。出来ない
ことであるが、それを理想において、剣を通してこれを学ぶ、これが剣道とい
うことなのである。